Accueil - Indigenous History & Heritage Gathering

21 - 23 juin 2027

The Westin Ottawa

Ottawa (Ontario)

Joignez-vous à des Survivantes et Survivants des pensionnats, des Aînés, des gardiens du savoir, des leaders et membres de communautés autochtones ainsi qu’à des professionnels de partout au Canada pour trois jours d’apprentissage dirigé par des Autochtones, de partage de vérités et de rapprochement.

Un rassemblement national ancré dans les vérités autochtones

Organisé par le Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) et la Confédération des centres éducatifs et culturels des Premières Nations (CCECPN), le RHPA rassemble les gens afin de préserver, de partager et de mettre en action les vérités, l’histoire, les cultures, les langues et les expériences vécues des peuples autochtones.

S’ouvrant à l’occasion de la Journée nationale des peuples autochtones, le Rassemblement crée un espace pour entendre directement les voix autochtones, tirer des leçons des initiatives menées par les communautés, examiner les responsabilités qui incombent aux institutions et aux différents secteurs, et bâtir des relations fondées sur l’écoute, le respect et la responsabilité.

Que vous veniez échanger, apprendre des autres, renforcer le travail de votre communauté ou approfondir les relations qui façonnent vos responsabilités professionnelles et publiques, le RHPA offre un lieu pour se rassembler autour des vérités autochtones et aller de l’avant avec davantage de connaissances et de considération.

Trois domaines d’apprentissage interreliés

Volet 1

Faire respecter la vérité et contrer le dénialisme

Comprendre comment fonctionnent le négationnisme et la déformation de la vérité, pourquoi ils sont nuisibles, et comment les vérités peuvent être protégées grâce à l’éducation, aux archives, aux témoignages, à la mémoire collective et à un leadership responsable.

Volet 2

Langue et culture

Tirer des leçons des initiatives consacrées à la réappropriation, à la redynamisation et à la pérennisation des langues, des pratiques culturelles, des savoirs et des identités autochtones.

Volet 3

Partager les récits autochtones

Explorer la force des témoignages de Survivantes et Survivants, de l’histoire orale, des annales, des médias, des musées, des récits communautaires et de la narration dirigée par des Autochtones.

Venez apprendre les uns des autres. Repartez mieux préparés à agir.

Apprenez auprès de Survivantes et Survivants, d’Aînés, de gardiens du savoir, de leaders communautaires, d’acteurs de changement autochtones et d’autres participants.

Approfondissez et échangez vos connaissances sur les histoires, les cultures, les langues et les réalités contemporaines des peuples autochtones.

Découvrez des projets concrets, des expériences communautaires et des approches dirigées par des Autochtones qui peuvent appuyer votre travail.

Retournez dans votre communauté, votre organisation ou votre milieu professionnel avec de nouveaux contacts, des pistes concrètes et des moyens plus claires pour aller de l’avant.

participants accueillis au Rassemblement en 2026. Un nouveau record!

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des répondants au sondage du RHPA 2026 ont évalué leur expérience globale comme étant bonne, très bonne ou excellente.

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des répondants au sondage du RHPA 2026 se sont dit satisfaits ou très satisfaits du programme éducatif.

« La meilleure conférence à laquelle j’ai assisté depuis dix ans, tant pour le contenu que pour l’espoir présent dans chaque élément, l’honneur rendu aux Survivantes et Survivants, ainsi que le respect et le soutien accordés à nos principaux leaders. »

- Participant au RHPA

Conférenciers principaux

L’hon. Jody Wilson-Raybould

Leader des Premières Nations | Ancienne députée et ministre de la Justice et procureure générale du Canada | Auteure à succès

Conférenciers

André Bear, B. Éd., J.D.

Chef de la direction, reconstruction des Nations autochtones

Dre Chantal Fiola

Vice-présidente associée aux relations avec les peuples autochtones à l’Université de Winnipeg et autrice métisse

Dr Waubgeshig Rice

Auteur et journaliste

Dre Kisha Supernant, B. A., M. A., Ph. D.

Vice-doyenne aux relations avec les peuples autochtones, Collège des sciences sociales et humaines; directrice de l’Institut d’archéologie des Prairies et des peuples autochtones, Département d’anthropologie; membre du Collège des nouveaux chercheurs et créateurs en art et en science de la Société royale du Canada; présidente de l’Indigenous Heritage Circle

Richard Van Camp, B. B. A., M. F. A., OTNO

Auteur et conteur tlicho déné

Chelsea Vowel, B. Éd., LL. B., M. A.

Autrice métisse, intellectuelle en droit et enseignante de la langue crie

Nous sommes honorés de la participation de ces conférenciers confirmés.
N’hésitez pas à revenir régulièrement sur notre site car nous en ajoutons d’autres.

Conférenciers 2027

Nos conférenciers de 2027 seront annoncés au fur et à mesure de leur confirmation. Revenez bientôt pour découvrir les plus récents ajouts.

Photo du Rassemblement sur l’histoire et le patrimoine autochtones de 2026.

Aîné Brian Normand

Survivant, Cercle des survivants du CNVR

Brian Normand est un descendant métis et michif de la colonie de la rivière Rouge et un survivant du système des pensionnats. Marié à Claudette, une fière Métisse, depuis 45 ans, ils ont ensemble trois fières filles métisses et un fils qui est passé dans le monde des esprits. Il a également sept petits-enfants qui le tiennent très occupé.

Depuis plus de 20 ans, il travaille en tant qu’aidant spirituel et Aîné au sein du système judiciaire (le Centre Agassiz pour la jeunesse, le Centre de traitement de Marymound, l’Établissement de Stony Mountain, la Régie des services à l’enfant et à la famille des Métis, l’organisme Native Clans et le Native Women’s Transition Center) en fournissant des soins et des thérapies culturellement adaptés aux enfants, aux jeunes et aux familles métis, des Premières Nations et des Inuit. Il était auparavant membre du conseil d’administration de la Régie des services à l’enfant et à la famille des Métis et du Indian and Metis Friendship Center.

Dans le cadre de son travail auprès de ces organismes, il a élaboré, mis en œuvre et fourni une formation obligatoire sur la sensibilisation aux questions autochtones, et y a participé, en plus d’élaborer un programme culturel complet pour les personnes au sein du système judiciaire et du système de protection de l’enfance du Manitoba. Il a représenté le peuple métis lors de l’enquête sur la justice autochtone.

Il a également été l’un des 71 dirigeants sélectionnés dans le monde pour participer à un pèlerinage à Ange, en France, pour leur leadership collaboratif visant à promouvoir la culture, l’héritage et la spiritualité des Métis.

De plus, sous la tutelle de Gladys Cook, grand-mère et Aînée de renommée nationale, il s’est exercé à la pratique de l’ensemble des cérémonies autochtones, y compris les cercles de guérison et de partage et les cérémonies de la longue maison.

Au fil du temps, il a établi des partenariats solides avec des organismes autochtones et non autochtones afin d’améliorer la situation de notre peuple. Il a également été mis en nomination pour le prix d’excellence du Manitoba en 2002.

Brian Normand a relevé de nombreux défis au cours de sa vie, qu’il s’agisse d’être un survivant des pensionnats ou de la perte récente de son épouse, sans pour autant perdre son esprit et sa joie de vivre. Brian continue d’aller de l’avant et est un modèle pour les autres.

Lorena Sekwan Fontaine

Respectful Rematriation Repatriation Ceremony Co-Chair and Associate Professor, University of Manitoba

Lorena Sekwan Fontaine (B.A., LL. B., LL. M., Ph. D.) est Crie-Anishnaabe et membre de la Première Nation Sagkeeng au Manitoba. Directrice du département d’études autochtones de l’Université du Manitoba, elle est également l’autrice du livre Living Language Rights: Constitutional Paths to Indochtone Language Education. Ses recherches et ses publications portent notamment sur les droits linguistiques des Autochtones, les conséquences des pensionnats et le génocide culturel. Son travail sur les pensionnats a été présenté dans le documentaire de la CBC intitulé Undoing Linguicide. Elle a également été témoin experte auprès du Comité sénatorial permanent des peuples autochtones du Canada, où elle a présenté un point de vue critique sur la Loi sur les langues autochtones.

Docteur Fontaine a collaboré à l’organisation de forums internationaux sur le génocide et le vécu des peuples autochtones. Elle a été co-organisatrice d’un forum éducatif avec le United States Holocaust Memorial Museum à Washington, DC, et de la conférence Mass Violence and Its Lasting Impact on Indigenous Peoples à l’Université de Californie du Sud en partenariat avec le USC Center for Advanced Genocide Research. Elle fait actuellement partie du comité co-organisateur de la conférence Mass Violence, Genocide, and Their Lasting Impact on Indigenous Peoples: The Americas and Australia/Pacific Region, qui se tiendra à l’Université nationale de Río Negro à Bariloche, en Argentine, sur le territoire ancestral Mapuche-Tehuelche.

Elle a également siégé à plusieurs comités nationaux. Elle a notamment fait partie du comité des droits à l’égalité du Programme de contestation judiciaire du Canada, du Comité directeur national de l’Association nationale de la femme et du droit, ainsi que du conseil d’administration du Fonds d’action et d’éducation juridiques pour les femmes.

Dre Fontaine a été nommée à la Chaire de recherche Fulbright du Canada à l’université d’État de San Diego, où elle a étudié la mémoire culturelle autochtone et le rapatriement des langues. Elle est aussi récipiendaire de la Médaille du jubilé de platine de la Reine Elizabeth II en reconnaissance de ses services à la communauté.

Phyllis Webstad

Fondatrice, Journée du chandail orange
Fondatrice et première dirigeante, Société du chandail orange
Propriétaire, Orange Shirt Story

À titre de fondatrice de la Journée du chandail orange et fondatrice et première dirigeante de la Société du chandail orange, Phyllis Webstad anime le dialogue touchant le système des pensionnats indiens et crée un espace où éduquer, sensibiliser et guérir. La Journée du chandail orange – Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, reconnue chaque année le 30 septembre, est un jour réservé pour honorer les survivants des pensionnats indiens et leurs familles et pour se rappeler ceux et celles qui ne sont jamais rentrés chez eux. C’est un jour de réflexion, d’autoformation et d’engagement envers la vérité et la réconciliation.

Alors qu’elle n’avait que six ans, Phyllis Webstad fréquentait le pensionnat St. Joseph’s Mission près de William’s Lake, en Colombie-Britannique. Sa grand-mère lui a acheté un chandail orange pour son premier jour de classe, mais à son arrivée, on le lui a confisqué. En dépit de ses plaintes et protestations, on ne lui a jamais rendu son chandail neuf. À cause de ce geste cruel, la petite Phyllis a senti qu’on ne lui accordait aucune importance, aucune valeur. La couleur orange est devenue pour elle un symbole des séquelles des pensionnats indiens et la représentation physique de l’affirmation « chaque enfant compte ».

La création de la Société du chandail orange a été créée pour commémorer la Journée du chandail orange de Phyllis. Cet organisme à but non lucratif se trouve à Williams Lake, en Colombie-Britannique, et le conseil d’administration regroupe des membres autochtones et non autochtones. M^me Webstat travaille à temps plein pour la Société.

Au fil de sa carrière, M^me Webstad a acquis des diplômes en administration des affaires (Nicola Valley Institute of Technology) et en compatibilité (Thompson Rivers University, TRU). En 2017, elle a reçu le prix des diplômés émérites de la TRU pour son action au sein des collectivités locales, provinciales, nationales et internationales grâce à la diffusion de son récit du chandail orange.

Autrice publiée, M^me Webstad a partagé son histoire par le biais de six œuvres intitulées L’histoire du chandail orange; Le chandail orange de Phyllis; Derrière l’histoire du chandail orange; Avec nos cœurs orange; Chaque enfant compte et La Journée du chandail orange, c’est aujourd’hui. Grâce au travail de Phyllis, un simple chandail orange est devenu un élément déclencheur pour la discussion de tous les aspects touchant les pensionnats indiens, au pays et ailleurs.

M^me Webstad est originaire du Nord Secwepemc (Shuswap) de la Première Nation Stswecem’c Xgat’tem (auparavant Canoe Creek Indian Band), et habite maintenant à Williams Lake, en Colombie-Britannique, avec son époux.

À son aise dans la nature, M^me Webstad passe beaucoup de temps à l’extérieur pour marcher, ce qui lui permet de se recentrer et de se sentir liée à la terre.

Chastity Davis-Alphonse

Principal, Chastity Davis Consulting

Chastity Davis-Alphonse est une femme d’origine mixte, issue des Premières Nations et de l’Europe. Elle est fière d’appartenir à la nation Tla’amin et s’est mariée au sein de la nation Tsilhqot’in. Chastity est propriétaire unique de sa propre entreprise de services-conseils, qui a reçu de nombreux prix. Elle a travaillé avec plus de 100 communautés des Premières Nations en Colombie-Britannique et avec plusieurs sociétés, entreprises, organisations à but non lucratif et organisations autochtones bien connues. Son travail s’inscrit dans un esprit de réconciliation et consiste à renforcer les connaissances et les capacités des individus, des organisations, des communautés et des gouvernements, qu’ils soient autochtones ou non.

La démarche de Chastity s’inscrit dans l’optique des femmes autochtones. Elle est à l’avant-garde de l’analyse comparative entre les sexes plus pour les Autochtones au Canada. Elle collabore avec les gouvernements fédéral et provinciaux, le gouvernement national Tsilhqot’in, l’Assemblée des Premières Nations de la Colombie-Britannique, ainsi qu’avec plusieurs autres organismes afin d’intégrer la perspective des femmes autochtones dans leurs pratiques quotidiennes, notamment les processus, les politiques et les procédures d’évaluation d’impact.

Chastity est la créatrice et la visionnaire de « Deyen – An Invitation to Transform », l’une des seules plateformes d’apprentissage en ligne au monde qui soit axée sur la sagesse, les connaissances et les expériences vécues par les matriarches originelles des terres que l’on appelle souvent le Canada. Elle est également rédactrice en chef de l’un des rares magazines consacrés aux entreprises autochtones au Canada, intitulé Mákook pi Sélim (en jargon/langue chinook), publié en partenariat avec Business In Vancouver (BIV). Mákook pi Sélim, qui en est à sa deuxième année de publication, présente des auteurs exclusivement autochtones et aborde une grande variété de sujets concernant les peuples autochtones et le développement économique.

Chastity détient une maîtrise en communication interculturelle et internationale, un baccalauréat ès arts en communication professionnelle, et un diplôme en gestion du marketing et ventes professionnelles du BCIT. Elle est également une professeure de yoga certifiée dans deux types d’enseignement, le Yin et le Kundalini. Elle intègre la pratique et la philosophie ancestrales du yoga dans sa vie personnelle et professionnelle.

Verna DeMontigny

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En 1986, Verna DeMontigny s’est impliquée dans la Fédération des Métis du Manitoba et y a travaillé comme employée de bingo et de cantine. Elle a également travaillé à la Southwest Daycare comme cuisinière, préposée à l’entretien ménager et éducatrice pendant de nombreuses années. Après avoir, à regret, pris sa retraite de la Southwest Daycare, elle a travaillé comme commis aux adhésions et aux récoltes à la Manitoba Métis Federation.

Après avoir pris sa retraite, comme elle avait conservé ses traditions culturelles et sa langue ancestrale, le michif, Verna est devenue coordonnatrice pour le programme de langue michif de la région du Sud-Ouest. À titre de professeure, à l’Université de Brandon, elle a enseigné le michif dans le district scolaire de Brandon. En collaboration avec divers linguistes de la langue michif, a participé à la transcription de documents et contribué de bien d’autres façons à la préservation de cette langue qu’elle aime tant.

Au cours des 20 dernières années, elle a enseigné la langue michif dans de nombreux contextes dans le cadre de diverses organisations axées sur la revitalisation de la langue. Elle a aussi participé à de nombreux colloques sur la langue pour faciliter cette importante tâche.

Verna a siégé à plusieurs conseils d’administration dont, entre autres, le conseil de gestion de la section locale de Southwest, le comité consultatif sur la langue michif, la garderie de Southwest et la section locale de Grand Valley.

Outre son travail linguistique, Verna est une artisane et une conteuse accomplie. Elle s’adonne à la broderie perlée, à la fabrication d’écharpes et de tapis, à la conservation des baies et des aliments et à la couture; elle adore travailler de ses mains.

Elle possède une connaissance approfondie des pratiques de subsistance chères à la culture michif. Encore aujourd’hui, elle s’adonne à la récolte et est bien connue pour ses conserves et ses confitures maison.

En tant qu’enseignante d’expérience, Verna a contribué à la préservation de nombreuses traditions et enseignements oraux, qu’elle partage avec sa famille, ses amis et l’ensemble de la communauté. Elle participe activement aux activités du Little Teaching Lodge, de l’Assiniboine Community College et des écoles de la Brandon School Division, en proposant des présentations culturelles. Elle prend également part à des événements culturels dans toute la région du Sud-Ouest, où elle partage généreusement ses connaissances acquises au fil de son expérience.

Verna DeMontigny a travaillé sans relâche pour préserver les connaissances et la langue ancestrales qui lui ont été transmises par ses parents et ses ancêtres. Née en 1951, elle a été élevée selon la tradition de sa petite communauté métisse dans une cabane en rondins. Plus tard, elle a élevé seule sa famille, puis, après trente-deux ans, elle est retournée sur les bancs d’école. Sa détermination à préserver les enseignements oraux et la langue de son peuple ne l’a jamais quittée.

Verna est d’avis que la langue et les pratiques traditionnelles sont les piliers de la culture métisse. Son exemple prouve combien l’adaptabilité, la persévérance et la détermination peuvent mener à la réussite.